История Юго-Восточной Азии до 2 в. н.э. остается белым пятном в науке. Наиболее ранние сведения о ней содержатся в китайских письменных источниках того времени и находках археологов. В китайских династических хрониках упоминаются государства, чьи правители носили индийские имена на санскрите, а священнослужителями были представители высшей касты - брахманы. Изображения Будды того же стиля, что и в Амаравати на р.Кришна, в Южной Индии, характерные для периода между 150 и 250 н.э., были обнаружены в Таиланде, Камбодже и Аннаме (Центральный Вьетнам), и на островах Ява, Суматра и Сулавеси.

Самые ранние тексты - на санскрите - были найдены на Западной Яве, Восточном Калимантане, на севере Малайи и в Камбодже. Эти надписи выполнены древним алфавитом времен Паллавов - тамильской династии, правившей с 3 по 8 в. в Канчипураме, на юго-востоке Индии. К более поздним временам относятся свидетельства, отражающие культурные веяния из других областей Индии. С северо-востока пришло одно из направлений буддизма - махаяна. Она несла на себе отпечаток мистической, сложившейся под влиянием индуизма доктрины тантризма, зародившейся в буддийском монастыре Наланда в Бихаре. С 11 в. начинает сказываться авторитет цейлонской (ланкийской) ветви буддизма. Эта ветвь буддизма - хинаяна (тхеравада) - постепенно вытеснила махаяну и индуизм из Бирмы, Таиланда, Камбоджи и Лаоса.

Древнейшая культура Юго-Восточной Азии. Происхождение народов Юго-Восточной Азии. Мало что известно о генезисе и ранней миграции народов, которые под влиянием индуизма и буддизма выработали свои собственные культуры. В наши дни наиболее цивилизованные народы населяют равнины, особенно речные долины и дельтовые низменности, а также морские побережья. Относительно отсталые в хозяйственном отношении народы ведут полукочевой образ жизни в горах и других возвышенных районах. Культуры неолита, а также бронзового и железного века были принесены в Юго-Восточную Азию малайскими племенами из Юго-Западного Китая, которые подразделяются соответственно на протомалайские и предмалайские. Они и стали этническим субстратом нынешнего населения региона. Обе эти группы, вероятно, мигрировали вниз по речным долинам в сторону дельтовых и приморских районов. Южно-Китайское море, Сиамский залив и Яванское море образовывали своего рода внутренний бассейн, способствуя общности культур народов, проживавших на побережье и берегах впадающих в них рек.

Материальная культура. Материальное благополучие народов Юго-Восточной Азии было основано на выращивании плодовых деревьев, интенсивном возделывании риса и рыболовстве. Системы искусственного орошения требовали сравнительно высокой плотности населения: ирригационные сооружения строились при участии больших масс людей, организованных либо под властью сильного вождя, либо, в ряде случаев, в рамках сельских общин. По-видимому, к этому времени относится появление свайных построек и использование одомашненных буйволов для вспашки полей.

Существовала и "лодочная" цивилизационная культура, отличавшаяся удивительным разнообразием используемых судов разных видов и размеров. Многие семьи проводили жизнь на своих лодках, и вплоть до недавнего времени сообщение между населенными пунктами в Юго-Восточной Азии осуществлялось преимущественно по воде. Особенно высоким искусством судовождения обладали жители побережий, совершавшие дальние морские путешествия.

Религия. Религия представляла собой смесь трех элементов: анимализма, культа предков и поклонения местным богам плодородия. Особенно почитались водные боги плодородия в виде нага - мифической кобры с несколькими человеческими головами. Для жителей Юго-Восточной Азии мир был наполнен таинственными силами и духами, представления о которых отражались в драматических мистериях и в дошедших до наших дней произведениях искусства. С культом предков было связано строительство мегалитов, в которых помещали останки умерших вождей.

Проникновение индийской культуры. Проникновение индуизма и буддизма в Юго-Восточную Азию, по-видимому, началось еще до 2 в. н.э. Индуизм насаждался правителями местных государств, стремившимися подражать пышности индийских дворов. Буддизм приносили с собой нищенствующие буддийские монахи (бхиксу), основывавшие монастыри.

Правители, принимавшие индуизм, приглашали индийских брахманов для отправления ритуалов обожествления монархов путем их отождествления с одним из высших индуистских богов - Шивой, Вишну или Харихарой, (божеством, соединяющим черты двух первых). Новые имена правителей часто указывали на богов, с которыми они отождествлялись (Исанаварман - "Любимец Шивы", Индраварман - "Любимец Индры" и Джайяварман - "Любимец победы"). Широкое использование суффикса "-варман" в именах, по-видимому, уходит корнями к Паллавам. Поначалу это был ритуальный суффикс кшатриев - сословия (варны) воинов и вождей в Древней Индии, но позже он утратил сословное значение и употреблялся для обозначения членов правящего класса. Кроме брахманов, властители должны были приглашать специалистов по сооружению подобающих святилищ для поклонения богу-царю.

Постепенно санскрит стал священным придворным языком. Со временем индийское письмо было адаптировано для первых литературных произведений на местных языках. Великолепными примерами этого служат наиболее ранние из дошедших до нас надписей на яванском, малайском, монском и кхмерском языках.

Для легитимизации правителей Юго-Восточной Азии брахманы использовали мифические образы, взятые из эпических поэм Рамаяна и Махабхарата, а также из пуран (сборников религиозных мифов и гимнов) и других текстов, содержащих мифическую генеалогию царских фамилий области Ганга. Они насаждали также систему управления, изложенную в Артхашастре (Трактате о политике и государстве), индийскую астрологию и индийские календари. В этот процесс важный вклад внесли и сами жители Юго-Восточной Азии, многие из которых совершали паломничество в Индию для изучения священных текстов.

Ранние шиваитские надписи указывают на то, что в основе государственной религии лежал культ царской линги (фаллического символа), в которой, как считалось, концентрировалась магическая сила бога-царя, обеспечивавшая благоденствие государства. Таким образом, автохтонный культ плодородия был облачен в индийские одежды